Наблюдение природы ума и явлений

 

Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры. Все сторонники нашего ордена согласны с этим. Дже Дрикхунгпа объясняет:

 

Вера в святого гуру – это средство

Улучшения медитации Махамудры.

 

Далее он говорит:

 

Если солнце веры не касается

Заснеженных гор гуру,

Который олицетворяет собой четыре просветленных аспекта[277],

То поток его благословения не заструится.

Усиливай веру в своего гуру!

 

Сараха умоляет в «Дохе Царицы»:

 

Лишь святой гуру может привести к пониманию того,

Что в пустоте все разнообразные феномены

Суть одно и то же.

Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей.

Превозноси его с глубоким почтением!

 

На данном этапе, прежде чем приступить к основной медитации, медитатор должен посвятить себя соответствующей подготовительной практике. Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру в своего гуру как в воплощение Дхармакаи. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю.

Как говорилось ранее, когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций.

В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости. Теперь я процитирую блестящее высказывание Сарахи:

 

Согласовывай все, что возникает перед тобой,

С его фундаментальной природой пустоты.

 

Шавари учит:

 

Ганг и все иные реки

Текут в соленный океан, становясь одного вкуса.

Ум и ментальные события

Покоятся в просторе внутренне присущей реальности

Называемой один вкус. Пойми это!

 

Согласно Вирупе:

 

В точности как мираж – без воды,

Так и память и мышление – без реальности.

Не связанные и не раскрепощенные,

Они нерасторжимы с их исконной чистотой.

 

Тилопа сообщает:

 

Подобно дымке и облакам, возникающим в небе

Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются,

Так и разнообразные мысли, возникающие в уме,

Текут словно волны по осознаваемому состоянию.

 

Майтрипа делает наблюдение:

 

Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты],

И потому пребывают в просторе реальности.

 

И он добавляет:

 

Махамудра – это присущая уму природа,

Коя проявляется в разных восприятиях,

И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.