Ты утратил последнюю надежду

Мне часто говорили, что надежда умирает последней, — дескать, после этого все про-пало. На что я отвечаю: «Ты не сможешь обрести свободу от страданий, пока не утратишь последнюю надежду». Надежда— еще одна грандиозная фальшивка, сфабрикованная эго. Надежда — порождение времени. Я думаю, ты согласишься с этим, если потрудишься имеете со мной немного углубиться в данный вопрос.

Когда мы начинаем предложение словами: «Я надеюсь» — что имеется в виду? Мы го-ворим о том, что в будущем станет лучше. То, чего мы хотим, но не имеем в настоящем, бу-дет дано нам в будущем. Но что мы знаем о будущем? Его нет. И никогда не будет. Надежда, подобно счастью, представляет собой мерцающую звезду, до которой не может дотянуться никто и ничто, кроме подстрекаемого страхом воображения. В реальности она недостижима. Надежда и счастье существуют только среди дремучих сплетений психологического времени.

Человек, говорящий, что у него не осталось надежды, имеет в виду, что он отказался от попыток достичь намеченной цели. А для поисков Истинного Я это очень хорошо. В тот са-мый миг, когда он перестает прилагать усилия дни достижения желаемого, человек начинает получать необходимое. Он открывается для помощи источников, находящихся за пределами его ограниченной личности, или эго.

Как только человек сдается, вся деятельность прекращается. Его ум обретает покой и неподвижность. Он открывается для всего, что может сформироваться из тишины. Он в ту-пике, но не отказался от дальнейшего движения. Он просто ждет, чтобы Вселенная сделала следующий ход. Он отдался в руки Вселенского Разума.

Арджуна и «Песнь жизни»

Бхагавадгиту часто называют «Песнью жизни». Это история о победе добра над злом. А по большому счету, эта история об успешных поисках своего Истинного Я. Сегодня муд-рость этой книги так же актуальна, как и пять тысяч лет назад. История начинается с того, что на поле жизненной битвы встречаются две великие армии, одна из них представляет си-лы света, другая — силы тьмы. Армию света возглавляет Арджуна, главный герой повест-вования. Он вынужден вест» битву против нарастающего вала негативных сил. Арджуна — лучник, и его задача проста: искоренить зло, обретшее власть, чтобы праведники вновь об-рели влияние на Земле. Однако Арджуну терзает серьезный внутренний конфликт. Чтобы выполнить свой воинский долг, ему нужно убивать родственников, учителей и друзей. Они попали под влияние могущественных негативных сил и подняли оружие против сил добра.

Этот сценарий знаком нам и ныне. Много хороших людей во все времена становились союзниками тиранов — то ли от отчаяния, то ли от страха, то ли из невежества. В моем со-знании наиболее ярок пример нацистской военной машины, когда миллионы людей с самы-ми благими намерениями творили безумства, подстрекаемые болью и пламенной иррацио-нальной надеждой на лучший мир.

Так что же делать Арджуне? Если он станет сражаться за добро, то придется убивать родных. Если откажется от борьбы, негативные силы захватят Землю. Арджуна обладает мощнейшим интеллектом, который уравновешен истинно сострадательным сердцем. Сидя в своей боевой колеснице под собирающимися в небе грозовыми облаками, он просто не мо-жет принять решение, как ему поступить. В полной растерянности Арджуна опускает свой лук и сдается на волю момента. Он понимает, что его ум не сможет самостоятельно разре-шить дилемму. А еще он знает, что ее сможет разрешить Высший Разум, или Истинное Я.

Сдавшись текущему моменту, Арджуна создает зазор в мышлении. В этой тишине он даже и не пытается прорабатывать свои проблемы. Также он не питает никаких вредных отвлекающих эмоций вроде гнева или жалости к себe. В результате возникает некое внутрен-нее пространство, куда может проникнуть вселенский порядок, открыв сознание Арджуны для решения. Именно это и происходит. Истинное Я Арджуны принимает облик Господа Кришны и сострадательно помогает воину подняться над ситуацией и взглянуть на нее со стороны — откуда все терзающие его проблемы теряют значение.

Эта замечательная сцена описана в первой главе. Оставшаяся часть Бхагавадгиты по-священа решению проблем, создаваемых людьми. По существу, книга втолковывает нам, что проблема не в наших проблемах. Проблема — в ограниченности нашего ума, и нам необхо-димо остановить мышление достаточно надолго, чтобы свет Истинного Я озарил наши действия. И когда мы снова включаем мышление, оно уже осуществляется при поддержке вселенского порядка, пребывающего за пределами проблем.