Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И верующие увидят их Господа в судный день».

(Пояснение Руслана):

Ахлю сунна говорят то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть (верующим) в ахыра (Судный день и в Раю) и невозможно увидеть в дунья (в этой ближней жизни).

Суфии (некоторые, крайние) говорят, что возможно увидеть Всевышнего Аллаха как в ахыра, так и в дунья.

Муаттазилиты и джахмиты говорят что невозможно увидеть Аллаха ни в этой дунье ни в ахыра.

Аш’ариты говорят, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, но не своими глазами и не имеется так что Всевышний будет в каком либо направлении.

А что касается можно ли увидеть Всевышнего Аллах сердцем, то достоверное мнение, то что Всевышний Аллаха, можно Его увидеть сердцем, как на это пришло множество доводов.

Например: хадис Пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам): «Я видел Своего Господа в наилучшем образе». Это из хадисов Саубана (радыяЛлаху анху) у Баззара с хорошим иснадом.

И так же со слов Джабира ибн Самура у ибн Аби Асыма, с достоверным иснадом, который соответствует условиям имама Муслима.

Большинство ученых ахлю сунна считает то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть во сне, и передается то, что видели Всевышнего Аллаха во сне имам Ахмад и аль-Ауза’и. Имеется ввиду то, что человек видит Всевышнего Аллаха своим сердцем, но когда просыпается не может Его описать Всевышнего Аллаха, как он Его видел.

(Конец слов Руслана).

[Примечание от редактора стенограммы]:

Пишет имам Ибн Джарир ат-Табари:

Группа суфистов*, сказала: «Великого и Всемогущего Аллаха можно видеть как в этом, так и в будущем мире». Более того, они заявляли, что им самим приходилось видеть Его, да и вообще, что они могут видеть Его всякий раз, когда пожелают.

Вместе с этим они делали оговорку, утверждая, что видеть Аллаха могут только приближенные к Нему, тогда как врагам Аллаха этого не дано. Тем, от кого упоминается это, был, например, Бакр ибн Ухти ‘Абдуль-Уахид**. Были среди них и такие, кто говорил: «Видят Аллаха, как Его приближенные, так и Его враги. С той лишь разницей, что первые способны узнать Его, поскольку Он предстает перед ними в известном для них образе, а вторые – нет».

Источник: Книга имама Ат-Табари «Табсыр фи ма’алим ад-Дин» («Разъяснение основных постулатов веры»).

*Абу ‘Абдуллах ибн Хафиф в своем известном труде «Аль-‘Акыда», сделал замечание по поводу этих слов имама ат-Табари. Так, он отметил, что имамы суфистов отрицали возможность лицезрения Аллаха в этом мире, а мнение о возможности этого принадлежит дремучим невеждам и глупцам из их числа. В частности он писал: «В своей книге Ибн Джарир затронул тему о разногласии в вопросе лицезрения Всевышнего Аллаха. И упомянув мнение одной из сторон, а именно о возможности лицезрения Аллаха как в жизни будущей, так и в ближней, отнес его ко всем суфиям без исключения. Из чего становится ясно, что он был в неведении относительно слов искренних и чистых из их числа. Также одним из тех, к кому он отнес это мнение, после того как обвинил в нем всех суфиев, был Ибн Ухти ‘Абду аль-Уахид ибн Зейд. Только Аллах знает, какое положение Ибн Ухти ‘Абдуль-Уахид занимает у искренних суфиев, но, в любом случае, недопустимо судить о целой группе по ошибке одного заблудившегося из их числа». (Эти слова Ибн Хафифа передал шейх аль-Ислам Ибн Таймийя в «Аль-Хамауийя аль-Кубра»/стр.47).

Тем не менее, в защиту имама ат-Табари можно сказать, что в своих словах он не сделал никаких обобщений, о чем, во-первых, ясно свидетельствует формулировка «Группа суфистов…», из которой понимается, что он имел в виду конкретных их представителей, а не все течение целиком, а, во-вторых, сам факт выделения Бакра ибн Ухти ‘Абду аль-Уахида, как сторонника этого мнения.

**Родственник этого Бакра - ‘Абдуль-Уахид ибн Зейд аль-Басри был набожным аскетом, проповедником и шейхом суфиев Басры. Тем не менее как передатчик хадисов и преданий он был слаб. Имам аль-Бухари говорил: «Ученые хадиса оставили сообщения, передаваемые от него. И это самая справедливая из оценок его как передатчика, причиной чему стала его плохая память». Имам аз-Захаби отмечал, что он умер после 150 г.х. (См. «Сияр аль-А’лям ан-Нубаля» 7/178; «Лисан аль-Мизан» 4/80; «Сыфат ас-Сафуа» 3/321; «Аль-Ма’рифа уа ат-Тарих» 2/122; «Аль-Джарх уа ат-та’диль» 3/20; «Аль-Маджрухун» Ибн Хиббана 2/154).

Его примеру в аскетизме стали следовать люди, известные своим суфизмом, которых так и называли «сподвижники ‘Абду аль-Уахида ибн Зейда». Вероятно этот Бакр ибн Ухти ‘Абдуль-Уахид был одним из них. Имам аль-Аш’ари, упоминая об этих людях, в контексте рассмотрения убеждений веривших в телесность Аллаха, писал: «Они говорили: «Аллах предстает пред людьми в зависимости от деяний, которые они совершают. И тот, чьи деяния наиболее достойны, видит Его лучше остальных». См. «Аль-Макалят» 1/288.