Классика и неклассика: две эпохи а развитии европейской философии. Иррационалистическая философия А. Шопенгаура, С. Къеркегора, Ф. Ницше.

Словосочетание «неклассическая философия» выражает тип философствования, сформировавшийся в философии второй половины XIX –XXвв., стремящейся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, «преодолеть» ее рационалистические установки.

Неклассический этап в развитии философской мысли (начиная со второй половины XIX в.) представляет собой весьма сложное, своеобразное и противоречивое по своей сути явление, включающее в себя порою принципиально несовместимые течения. Вместе с тем не классическая философия отмечается некоторой общей стилистикой и культурой философствования, принципиально отличной от классики. Ее формирование было социально подготовлено и обусловлено, вызвано потребностью отражения кризиса западной цивилизации и культуры, мировыми катаклизмами, обрушившимися на человечество к концу XIX началу XX в., рассогласованием между рационально сконструированными образцами мироустройства и действительным миром, антиразумным, иным по своей природе.

Можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:

· Социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменения социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);

· Критико-аналитическая программа, включающая в себя научно-рационалистические приоритеты и ценности (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);

· Иррационалистическая традиция в неклассической философии (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше);

· Экзистенционально-антрополого-психологическая программа философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).

Для классики свойственна глубинная уверенность в естественной упорядоченности мироустройства, наличие в нем разумного порядка и гармонии, универсальных методов познания, всеобщих принципов развития истории, доступных рациональному постижению.

В рамках классической философии высшей абсолютной ценностью является разум, который рассматривается и как познавательная способность, обладающая сверхопытной сущностью, т.е. не выводимой из опыта и не сводимой к нему; и как средство объяснения мира и человека через установление причинно-следственных связей; и как средство переустройства и совершенствования мира и человека, и как неисчерпаемый независимый потенциал творчества. Сущность человека определена здесь границами его разума, ибо она сводится к познавательной способности постигать сущности.

В соответствии с признанием неограниченных возможностей человеческого разума в классической философии и свобода понимается как свобода, не имеющая границ, как абсолютная свобода личности, как познанная разумом необходимость.

В рамках неклассической философии центральной философской программой становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, a как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум. В соответствии с этим речь идет не о возможности получения из глубин рафинированного неискаженного сознания универсальных истин, которые затем используются для менторского просвещения массы, а напротив, о прояснении «заброшенного» в наличный мир сознания, испытывающего массированное, репрессивное социальное воздействие. Главное, что волнует неклассическую философию, это понять, что происходит с человеком, его свободой, от которой ему порою хочется бежать в силу тяжести бремени ответственности, его сознанием в условиях жестко-массированной манипуляции им, как сохранять при этом совестливость, впечатлительность, духовно-психологическую независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в таком социальном окружении.

Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становиться более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания. Иногда предлагается в качестве варианта «романтической» постклассической солидарности за регулятивный идеал принимать образ, метафору, картину и т.п. (Р. Рорти).

С середины XIX в. в Европе совершается целая серия «философских революций», направленных против рационалистических концепций.

Одним из первых подобную революцию осуществил Артур Шопенгауэр (1788-1860), системно изложивший свои воззрения в труде «Мир как воля и представление» (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля – это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением человека возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве.Шопенгауэр первым в XIX веке дал философское обоснование пессимизма.

Учение датского философа СёренаКъеркегора (1813-1855) – предшественника современного экзистенциализма – не нашло понимания со стороны его современников. В своих произведениях «Наслаждение и долг» (1843), «Страх и трепет» (1843) и других Къеркегор выделил три стадии развития личности – эстетическую, этическую и религиозную. Жизнь эстетическая – это жизнь чувственная, когда человек стремится лишь к удовольствиям, не задумываясь о смысле своего существования. Такой человек никогда не придет к пониманию того, что он есть духовное существо, не заметит в своих глубинах существования Бога. К следующей стадии человека толкает отчаяние – человек испытывает чувство тревоги и страха перед чем-то неизвестным, и в итоге приходит к этическому существованию. Этический человек полагает, что в мире господствует необходимость и долг, которым следует повиноваться. По мнению же Къеркегора, человек должен довести борьбу снеобходимостью, в том числе и с необходимостью нравственного закона, до того предела, за которым начинается вера. На религиозной стадии развития личности отчаяние рассматривается Къеркегором как грех. В качестве его противоположности выступает вера. Она является актом воли и свободного выбора. Основополагающий принцип философии Къеркегора гласит: «Верую, следовательно, существую».

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). В своем первом крупном труде «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал – дионисийского и аполлонического. Дионис – бог вина, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон – покровитель искусств. Культ Аполлона – это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления дионисийского начала гипертрофированным аполлонизмом. Это привело ее к глубокому кризису.

Жизнь Ницше рассматривал как «волю к власти». Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство создает естественную дифференциацию. Жизнь – это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации Ницше видел в засилье интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.