В связи с этим приведем объяснения Мухаммада бин абдуль-Уаххаба:

“Термины "Господство" (рубубийя) и "божественность" (улухийя - поклоняемость) в речи иногда встречаются рядом, а иногда по отдельности. При совместном их использовании на первый план выходят их смысловые нюансы, в которых они различаются, как например, в следующем аяте:

“Скажи: "Вверяю себя на покровительство к Господу (рабб) людей, Царю людей, Божеству (илях) людей”.

(Люди(114),1-3)

Когда же они используются отдельно друг от друга то, смыслы их объединяются.Например, это имеет место в вопросе ангелов в могиле: "Кто твой Господь?". Спрашивая это, они спрашивают не только "Кого ты брал себе господом?", а также "Кто твой илях?" - то есть "Кому ты поклонялся?"

Аналогичная ситуация и в следующих аятах:

"Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах»".

  (Хадж(22), 40)

Скажи: "Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?" Ведь Он – Господь всего".

  (Скот(6), 164)

 

"Поистине, те, которые сказали: "Господь наш – Аллах", - а потом были стойки (на этом слове), на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не печальтесь, и радуйтесь раю, который вам обещан!"

(Разъяснены(41), 30)

"В этих аятах господство подразумевает также и божественность (поклонение) ".

 (Тариху Наджд, 259)

 Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой основе.

 Да, "Разве не Господь ваш Я?" означает также "Разве не илях ваш я? (Разве не только мне вы должны поклоняться?)".

Это ясно доказывает хадис переданный в двух "сахих"ах (Бухари и Муслим):

Передают со слов Анаса, что Посланник Аллаха сказал:

«Аллах спросит одного из оказавшихся в огне людей, человека, который подвергнется самому лёгкому наказанию:

“Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллах скажет:) “Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.»

(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:

"Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их...“. Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле будет верным слову, будет верующим, неверный ему будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же нарушил его и сделал ширк."

(Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле "Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии". Этого выражения достаточно, чтобы рассеять сомнения сомневающихся.

Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и аятом: "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенес ночью(17), 15).

 Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие:

 

Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

 Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих, относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв. В аяте говорится:

"Мы не подвергаем мучению...”

Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди, живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаха прощения за них. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны.

(См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиьин, 151)

 

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (17/15).