Мы все — рабы несуществующего более теоретика

 

В своем комментарии Ринпоче напомнил нам, что у нас у всех есть какие-то воззрения. Давайте не становиться высокомерными и считать, что мы настолько сообразительные, что внезапно оказались за их рамками. Проблема в том, что даже если мы являемся учёными с философской подготовкой, и мы знаем, что основа не существует, у нас всё ещё остаётся кармический отпечаток считать обратное. У нас всё ещё есть цепляние за собственное эго. Как сказал Ринпоче:  

«Хотя вы и можете быть так называемым «свободным мыслителем», говорящим, что он не верит ни в какую доктрину или философскую систему, у вас всё ещё могут быть какие-то представления. И эти доктрины оказывают на вас очень большое влияние».

 

Это напоминает мне об одном замечательном изречении Джона Мейнарда Кейса, сказанном в 1936 году:

«Идеи экономистов и политических философов, и тогда, когда они верны, и когда не верны, обладают большей силой, чем это обычно понимается. В действительности наш мир вряд ли управляется чем-либо другим».

Эта часть мне особенно нравится:

«Люди дела, которые себя считают вполне неподверженными любому интеллектуальному влиянию, обычно являются рабами несуществующего более теоретика».  

 

Именно об этом и говорит Ринпоче. Нам может нравится думать, что у нас нет теорий, или воззрений, но мы — рабы различных школ путями, о которых мы даже и не знаем.

 

Строфа 6:151

 

Пример с повозкой

 

В этой строфе мы обращаемся к знаменитому примеру с повозкой.

6:151      Подобно этому, мы не можем считать, что повозка отлична от своих частей,
Что она им тождественна, или обладает ими,
Находится в своих частях, или что части находятся в ней,
Она не является простой совокупностью частей и не является их очертанием.

Использование повозки в качестве примера собственной сущности впервые появилось в сутре «Ваджира», в которой монашка Ваджира бросает маре вызов и говорит:

 

             Почему сейчас ты называешь себя «существом»?

             Мара, постигла ли ты воззрение?

             Это всего лишь просто конструкция:

             Там не найти существа.

 

              Также как и при собрании частей

              Используется слово «повозка»,

              Так и когда есть собрание скандх    

              Его по обыкновению называют «существо».

 

              Есть только страдание, которое возникает,

              Страдание, которое есть и которое уходит.

              Кроме страдания ничто не возникает,

              И ничто, кроме страдания, не прекращается.

 

Красиво, не так ли? Затем мы обращаемся к более позднему тексту от 100 г. до н.э., который включает классическую аналогию повозки. Текст называется «Вопросы Милинды» (Milindapanha), в котором содержится диалог между буддийским монахом Нагасеной и индо-греческим королём Менандером I (пали: Milinda) из Бактрии. Этот текст включен в палийский канон буддизма тхеравады, изданный в Бирме, но не включен в тайский и сингальский палийский канон. Оригинальный текст настолько замечателен, что переводчик Т.В.Рис Дэвидс считает его «несомненно шедевром индийской прозы, и на самом деле самой лучшей книгой в своём классе с литературной точки зрения, которая когда-либо появилась на свет в любой стране». Это очень высокая похвала.

 

В первой главе второй книги приводится пример с повозкой, и Нагасена задаёт королю Милинде ряд риторических вопросов о ней:

«Является ли повозкой ось?» … «Или колёса, или рама, или верёвки, или ярмо, или спицы в колёсах, или бодец, что является повозкой?»... «Тогда все эти её части, что является повозкой?»

Он говорит королю:

«Я не могу обнаружить повозки. Повозка — это всего лишь пустой звук. Что же тогда есть повозка, на которой, как ты говоришь, ты приехал?»

Король принял опровержение Нагасены и заключил, что повозка является всего лишь условным обозначением. О ней нельзя сказать, что это действительно существующее явление.

 

Основываясь на примере с повозкой Чандракирти даёт свой семичастный анализ для опровержения обозначаемой собственной сущности. До него были известны пять утверждений, и он добавил ещё две. Первые пять таковы:

1. повозка есть не что иное как части повозки,

2. повозка не есть одно и то же, что и части повозки,

3. повозка не наделена частями повозки,

4. повозка не является содержимым частей повозки,

5. повозка не является сосудом, содержащим свои части.

 

Это может казаться немного абстрактным с точки зрения повозки, но если вы замените собственную сущность/скандхи на повозку/части, вам будет гораздо легче увидеть, как мы можем последовать за следующими ложными воззрениями:

1. я (собственная сущность) есть не что иное как скандхи («моя истинная сущность есть трансцедентальная мудрость»),

2. я (собственная сущность) не одно и то же, что и скандхи(«я есть мой ум и моё тело»),

3. я (собственная сущность) не наделён скандхами(«я имеет ум и тело»),

4. я (собственная сущность) не является содержимым скандх,

5. я (собственная сущность) не является сосудом, содержащим скандхи.

Чандракирти добавил два других ложных воззрения:

6. повозка не является собранием вместе частей повозки,

7. повозка не является очертанием частей повозки.

 

Кстати, в комментарии есть опечатка. Седьмое утверждение должно читаться так: «Повозка не является очертанием частей повозки». В последующем Чандракирти будет говорить только о двух последних утверждениях, поскольку предыдущие пять уже были опровергнуты другими буддийскими мастерами. Эти строфы просты.

 

Строфа 6:152

 

Простое собрание частей не является повозкой   

 

Повозка не является собранием своих частей вместе; она должна была бы оставаться повозкой даже если её разобрать, но это не так.

 

6:152      Если бы простая совокупность [частей] являлась повозкой,
Тогда разобранные части также должны были бы являться повозкой.
Но [утверждение], что части без обладающего частями,
Или что простое очертание является повозкой – это абсурд.

Мы можем вернуться к примеру с составной мозаикой, которая на самом деле по-прежнему остаётся мозаикой, когда вы разбираете её на части, в то время как компьютер при разборке лишится своей природы компьютера.

 

Строфы 6:153-6:154