Шива. Молитвенное настроение

Ø Деревья кальпа-врикша и камни чинтамани кажутся незначительными…

Великие личности не могут понять Вриндаван. Шива не может понять. Он пытается понять, и прежде всего ему необходимо принять омовение в Кусум сароваре. Он должен оставить тело, которое у него есть, и он должен получить форму гопи. Только в таком случае он способен понять что такое Радха, Кришна и их танцы. Вы можете отправиться и увидеть Божество Гопишвара Махадева. Во Вриндаване в 5 вечера вы можете увидеть Шива-лингам, который украшен как гопи. Вы можете молить Гопишвара Махадева, чтобы он освободил вас от мысли, что вы наслаждающийся и контролирующий. Мы называем это пуруша-бхава – дух великого наслаждающегося. Мы можем молить: «Пожалуйста, освободи меня от всех этих ложных концепций».

Мы знаем из Брахма-самхиты, что ложное эго входит в сознание живых существ благодаря присутствию Шивы. Также Шива сможет освободить нас от присутствия ложного эго, и также для того, чтобы войти в дух Враджа, нам особенно необходима милость Шивы в его форме Гопишвара Махадева. Мы должны молить его об этом: «Пожалуйста, позволь мне освободиться от ложных концепций контролирующего и наслаждающегося, высшего пуруши, любого пуруши, мужского начала наслаждающегося. Поскольку мы обращаемся как женщины, не как мужчины. Если мы действительно хотим понять Радху и Кришну, то мы должны обращаться только в этом духе. Шива не может понять как Шива, Брахма не может понять как Брахма, Лакшми не может понять… Лучшее, что она может достичь – это стать постоянно присутствующей на груди у Нарайаны. Она не смогла отказаться от духа обладания богатствами. Каковы наши шансы, если такие личности не могут сделать это, то что можем сделать мы? Какова наша надежда? Да, милость Господа Чайтаньи и Его последователей. Поскольку мы получим милость Чайтаньи Махапрабху также и через Его последователей. Это наша единственная надежда.

Каждое утро, когда вы кланяетесь и говорите: «ванча калпа тарубьяшча …», вы действительно должны молить, и вы должны думать о чем вы будете просить. Не просто механически произносите эти мантры, а действительно имейте в сердце некую молитву. Вы говорите: «Вы океан милости…», что это за милость? О чем вы молитесь? Когда вы поете песню Туласи-деви, о чем вы молитесь? Не повторяйте просто механически эти слова. Вы должны думать: «О чём я прошу? Что это за цель? Чего я хочу?» Возносите эти молитвы, и вы получите их исполнение.

Камадхену, чинтамани и кальпа-врикша

Ø Огромное количество камадхену, чинтамани и кальпа-врикша кажутся незначительными.

Камадхену, чинтамани и кальпа-врикша достойны поклонения. Они не являются чем-то незначительным. Каждый из них может исполнить все желания. Но если человек имеет любовь к Кришне и Радхарани, если человек имеет дух Враджа в сердце, то он не имеет никаких желаний. Поэтому все те, к кому мы обращаемся за исполнением материальных желаний, кажутся незначительными. Нельзя сказать, что они стали незначительными, но в чём их значение? Кальпа-врикша дают цветы, которые позволяют делать гирлянды для Радхи и Кришны. Чинтамани очень хороши, если есть дыра в здании или можно сделать колечко и предложить Лалита деви. Коровы Камадхену прекрасны – можно подоить и дать молоко Кришне, или дать Радхарани, и она приготовит… Так обитатели Вриндавана видят кальпа-врикшу, Камадхену и чинтамани. Что касается их возможности исполнять желания, это их совершенно не интересует. В этом смысл стиха.

Вопросы к лекции 3

Люди Вриндавана не знают, что Кришна – Всевышний, и любят Его. Мы знаем, что Кришна – всевышний, и не любим Его. Кому же больше повезло?…

Ты спрашиваешь что делать? Как полюбить?… Любовь проявляется через действия. Некоторые проявляют то, что они любят Его. Показывают это на деле. Но все ли? Рикша-вала, который курит биди, действительно ли он проявляет этим свою любовь к Радхе и Кришне? Я думаю, что члены нашего общества, даже если они знают, что Кришна – это Бог, проявляют какую-то любовь, когда жертвуют всю свою жизнь на распространение миссии Чайтаньи Махапрабху. Я думаю, что это лучшее проявление любви. Это та любовь, которую показал Шрила Прабхупада. В конце своей жизни он говорил:

- В самом конце жизни, когда я должен думать о смерти, я еду по указанию гуру-махараджа.

Прабхупада ясно показал, как нужно проявлять свою любовь к гуру и Кришне, принимая проповедническую миссию как жизнь и душу. И то, и другое должно идти параллельно. Шрила Прабхупада писал, что когда духовный учитель становится старым, он удаляется от жизни с несколькими учениками и практикует бхаджан. Я обычно вспоминал об этом, и я думал: «Я надеюсь, что я смогу быть с Прабхупадой». Я всегда думал об этом, когда вспоминал об этих словах. Я надеялся, что буду одним из тех, кого он позовет с собой, когда будет практиковать свой бхаджан. Но он никогда не делал бхаджан. В последние 24 часа он практиковал свой бхаджан. За последние 24 часа он ушел из внешнего сознания. Но до самого последнего момента Прабхупада просто проповедовал, проповедовал и проповедовал. Это его экстаз. Он говорил: «Мои комментарии Бхактиведанты – это и есть мой экстаз». Указания духовного учителя – жизнь и душа ученика.