Уничтожение причин страдания

Дабы полностью и окончательно освободиться от страдания, мы должны вырвать сам его корень, что значит уничтожить неведение. Но как уничтожается неведение? Ответ ясно следует из природы нашего противника. Поскольку неведение - это состояние незнания вещей как они есть, нам здесь требуется знание как они есть на самом деле. Не просто концептуальное знание, не знание в виде идеи, а опытное знание, такое, которое также является ви́дением. Этот вид знания называется мудростью (paññā). Мудрость помогает исправить искажающую работу неведения. Оно позволяет осознать вещи такими, какими они являются в реальности, прямо и непосредственно, без экрана в виде идей, взглядов или предположений, которые наш ум обычно ставит между нами и реальностью.

Дабы уничтожить неведение, нам нужна мудрость, но как её приобрести? Как неоспоримое знание об истинной природе вещей, мудрость не обретается одним лишь изучением, путём сбора и накопления набора фактов. Однако, по словам Будды, мудрость можно развить. Она возникает благодаря набору условий, для развития которых у нас есть силы. Эти условия на самом деле представляют собой умственные факторы, компоненты сознания, соединяющиеся вместе в системную структуру, которую можно назвать путём в исходном смысле этого слова - дорогой для путешествия, ведущей к цели. Целью здесь является прекращение страдания, а ведущий к ней путь - это Благородный восьмеричный путь с его восемью факторами: Правильным взглядом (sammādiṭṭhi), Правильным намерением (sammāsaṅkappa), Правильной речью (sammāvācā), Правильной деятельностью (sammākammanta), Правильными средствами к существованию (sammāājīva), Правильным усилием (sammāvāyāma), Правильным памятованием (sammāsati) и Правильным сосредоточением(sammāsamādhi).

Будда также называет этот путь "срединным путём". Это срединный путь, потому что он проходит вдали от двух крайностей, двух ошибочных попыток обрести освобождение от страданий. Одна из них - это крайность увлечённости чувственными удовольствиями, попытка погасить неудовлетворённость путём потакания желаниям. Этот подход приносит удовольствие, но обретённая радость является грубой, временной и лишённой глубокого удовлетворения. Будда признавал, что чувственное желание может крепкой хваткой связывать ум людей, и он был вполне осведомлён, сколь горячо они становятся привязанными к чувственным удовольствиям. Но он также знал, что это удовольствие сильно уступает счастью, возникающему в результате отрешения, и поэтому часто учил, что путь к Наивысшему со временем требует полного отрешения от чувственных желаний. Поэтому Будда описывает увлечённость чувственными удовольствиями как "низменную, пошлую, обывательскую, неблагородную, не ведущую к цели".

Другая крайность - это практика самоистязания, попытка достичь освобождения путём телесных пыток. Этот подход может происходить от подлинного стремления к освобождению, но он действует в рамках ложного предположения, делающего потраченные усилия лишёнными результата. Ошибка здесь в принятии тела за причину скованности, в то время как реальная причина неприятностей находится в уме, когда он захвачен алчностью, ненавистью и невежеством. Для избавления ума от этих загрязнений истязание тела не только бесполезно, но и обрекает само начинание на провал, поскольку наносит вред необходимому инструменту. Поэтому Будда описывает эту вторую крайность как "мучительную, неблагородную, не ведущую к цели".[2]

Вдалеке от этих двух крайних подходов лежит Благородный восьмеричный путь, зовущийся срединным путём не в том смысле, что представляет собой компромисс между этими крайностями, а в том, что он превосходит обе, избегая заложенных в них ошибок. Путь избегает крайности вовлечённости в чувственные удовольствия путём признания бесплодности желания и акцента на отрешение. Желания и чувственные удовольствия, никоим образом не приближающие к счастью, оказываются источником страданий, и отрешение от них является условием освобождения. Но практика отрешения не подразумевает истязание тела. Она состоит в тренировке ума, и для этого тело должно быть в хорошем состоянии, являясь прочной основой для внутренней работы. Поэтому за телом тоже нужно хорошо следить и поддерживать в должном здравии, пока умственные способности тренируются для порождения освобождающей мудрости. Это Срединный путь, Благородный восьмеричный путь, "дающий прозрение, порождающий знание, ведущий к умиротворению, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане."[3]