Мышление на основе языка (вербальное).

Это мышление действует на базе языковых средств и представляет собой наиболее высокий этап развития мышления. Это мышление может выражаться как в виде внешне выраженной речи, обсуждения проблемы вслух (нередко в форме диалога с другим человеком), так и в виде внутренней речи, размышления «в уме», «про себя». Вербальное мышление оперирует понятиями, закрепленными в словах, суждениями, умозаключениями, анализирует и обобщает, строит гипотезы и теории. (Можно сказать, что язык определенным образом организует знания человека о мире, расчленяет и закрепляет эти знания и передает их последующим поколениям). Мышление такого рода может использовать понятия, непосредственно не соотносимые с восприятием или представлением.

Исторически именно этот частный вид мышления — ненаглядное мышление «в уме» — считался выражением существа мышления. В человеке сосуществуют все перечисленные виды мышлениям, вербальное мышление является лишь одним из компонентов человеческого мышления, но важнейшим.

26. В чём отличия понимания "Я" в классической и неклассической эпистемологии?

В классической эпистемологии:

Рене Декарт:

Классическое понимание Я наиболее четко сформулировано Декартом, выраженное в известном положении «Cogito ergo sum». Согласно Декарту, можно сомневаться в показаниях органов чувств относительно существования внешних предметов. Можно сомневаться и в том, что Я правильно воспринимает собственное тело и в том, что это тело существует (это может быть лишь сном). Однако нельзя сомневаться в существовании Я как центра сознания индивида. В обычном опыте деятельность человека направлена прежде всего на внешние предметы, но хотя роль субъективного мира и его характеристики обычно остаются в тени, Декарт считает, что именно познание субъективных состояний Я является наиболее простым и очевидным. (Cogito ergo sum – мыслю, следовательно существую: мы не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, т.е. мыслим, а раз есть процесс мышления, значит есть мыслящий)

Основные характеристики «Я» по Декарту:

1. Я – это центр индивидуального сознания, рассматриваемого безотносительно к внешним предметам и даже к собственному телу субъекта. Я и его состояние существуют безотносительно к внешнему миру.

2. Я абсолютно самодостоверно и прозрачно для самого себя. Нет места заблуждениям в этом плане. (Особый способ познания – интроспекция).

3. Я существует безотносительно к другим Я.

Ряд возникающих из этого проблем:

1. Если абсолютно достоверно существует только Я, как Я может знать нечто о внешнем мире и о том, что этот мир существует? О других Я и о том, что они существуют?

2. Где граница между Я и не-Я? В обычном опыте мы относим к Я все, что связано с телом индивида, все, что находится «внутри» него. Но ведь мы можем говорить и о том, что Я управляет телом, значит, Я — не тело человека, а сознание, им управляющее (как считал Декарт). Но ведь Я может встать во внешнее отношение и к состояниям собственного сознания: наблюдать их (это самонаблюдение, интроспекция). В этом случае сами непосредственно достоверные состояния сознания превращаются в не-Я.

3. Как Я может наблюдать состояния собственного сознания? Если обычное наблюдение предполагает существование органов чувств и может быть как-то объяснено с помощью психофизиологии, то самонаблюдение кажется совершенно необъяснимым. И кто это Я, которое воспринимает состояния собственного сознания, как его можно идентифицировать?

В истории западной философии был предложен ряд решений этих проблем:

Дэвид Юм:

«Я» по Юму — это не субстанция, а просто пучок восприятий, связанных друг с другом ассоциативными связями (нет того, кому принадлежит субъективный опыт).

Эрнст Мах:

Согласно Э. Маху, выделение Я из потока опыта совершенно условно, оно объясняется нуждами обыденной жизни и не может быть оправдано теоретически. К Я он относит и наш «внутренний опыт» (наши мысли, переживания, воспоминания и т. д.) и наше тело, и даже предметы, которые для нас особенно ценны (костюм, трость, наши рукописи и т.д.). К Я можно отнести и вообще все предметы внешнего мира, ибо их восприятие зависит от состояния нашего тела и от нашего «внутреннего опыта». С другой стороны, считает Э. Мах, наше тело можно рассматривать как часть внешнего мира. В некоторых условиях как часть внешнего мира можно было бы рассматривать и то, что мы считаем нашим «внутренним опытом» (в частности, наши сновидения). Само деление мира на внешний и внутренний условно. Так же условно и мнение о непрерывности во времени того, что мы считаем нашим «внутренним опытом» и того опыта, который относится к нашему телу. В действительности сегодняшнее восприятие человеком самого себя не имеет ничего общего с его Я в юношеские годы. Поэтому, согласно Э. Маху, никакой философской проблемы Я в действительности не существует.

Иммануил Кант:

Согласно Канту, внутренний опыт индивидуального эмпирического сознания отнюдь не более самоочевиден, чем опыт внешний, относящийся к миру внешних этому сознанию предметов; Кант критикует в этой связи идею Декарта о непосредственной очевидности сознания.

В «Я» существует двойственность:

1) Есть «Я», как осознание самого себя существующим: мыслящим, делающим, живущим – трансцендентальное «Я». Это находящееся в глубине эмпирического «я» и делающее его возможным; глубинное; вещь в себе. Здесь «Я» как центр осознанности - «Я», находящееся за пределами чувствования, хотения, рассуждения. Трансцендентальное Я как основа знания, как источник единства сознания, как гарантия человеческой свободы не может быть познано, ибо является вещью в себе.

2) Есть «Я», чувствующее, содержательное, хотящее – эмпирическое «Я».?Оно меняется?. Эмпирическое «я» невозможно без трансцендентального «я»: первое есть ни что иное как явление эмпирическому субъекту трансцендентального Я. Если я попытаюсь рассмотреть самого себя, наблюдая за собой, непосредственно созерцая себя в своем бытии, вызывая воспоминания о своем поведении, то я как бы созерцаю себя как Я и превращаю себя в эмпирический объект. Созерцаемое Я в этом случае является не трансцендентальным Я, а эмпирическим, которое опять же уже предполагает трансцендентальность (потому что то «созерцаемое я» для себя самого не есть эмпирическое?). Рассматриваемое, наблюдаемое Я никогда не будет тождественно наблюдающему Я, и если я попытаюсь понаблюдать это наблюдающее, мыслящее Я в его мышлении, то оно вновь станет созерцаемым, а не тем, которое наблюдает.

Образ «Я» - это эмпирическое «Я», но когда «Я» судит о другом «Я» - оно трансцендентальное. Свободы в эмпирическом «Я» нет, но свобода есть в трансцендентальном «Я». (?мир природы, мир свободы?).

Неклассическое понимание Я:

1) «Я» существует благодаря своему телу, которое занимает определенную позицию во внешнем (физическом) мире (то есть «Я» соотносится с внешним миром и т.д.):

Вопреки классическому пониманию Я акты индивидуального сознания можно идентифицировать только при условии их отнесения к конкретному телесному индивиду, занимающему определенное положение в пространстве и времени, в мире физических предметов и реальных событий, имеющего определенную биографию, которая тоже есть ни что иное, как жизнь в отношениях с другими людьми (такими же эмпирическими телесными существами, как и Я) и в реальных конкретных ситуациях. Вне тела человека Я не существует.

Как подчеркивает известный психолог Дж. Гибсон, восприятие субъектом своего тела (?эго-восприятие?), его положения среди других предметов опыта и восприятие внешних телу предметов и событий (?экстра-восприятие?) взаимно предполагают и дополняют друг друга.