Высказывания мастеров о вакте

 

Абдор-Раззак Кашани: "В начале метафизический момент заключается в колебании пробужденного сознания (нафс-э лаввама) [52] между созерцанием красоты и любовной милости Божьей и свидетельствованием ударов Его гнева и неприятия, – и тем не менее оно достигает преимущества Его любовной милости и крепости душевного жаждания Бога. В конце метафизический момент включает достижение сердцем стоянки отдыха и, невзирая на периоды неясного восприятия, начало стоянки пребывания в Боге (бака'); одновременно с этим многочисленные формы сущности Божественного единства начинают выказывать себя".

 

PШ IV, с. 180

 

Абу Саид Аби'ль-Хайр: "Твое время – между выдохом и вдохом: одно ушло, другое не пришло". Затем он добавил: "Вчера" исчезло. "Завтра" – где оно? "Сегодня" – настоящее время".

 

AT, с. 297

 

Абу Сулейман Дарани: "Всякий раз, когда надежда берет верх над страхом, вакт растрачивается впустую".

 

ТС(С), с. 76

 

Джунайд: "Потерянного времени не вернуть. Время – самое дорогое из существующих вещей".

 

ТС(С), с. 161

 

Юсуф ибн Хусейн Рази: "Факир – это тот, кто оберегает свой момент; если же другой момент входит в его сознание в то время, как он преисполнен этим моментом, то он становится недостойным звания "факир".

 

ТС(С), с. 188

 

Халладж: "Время человека – перламутровая раковина в океане его груди. Завтра эти раковины, может статься, будут выброшены на берег Воскресения и разбиты вдребезги".

 

ТА, с. 589

 

Абу Али Даккак: "Твое время там же, где и ты. Если твое время в миру, ты – мирской человек. Если ты во времени иного мира, ты – от иного мира. Если ты радостен – и твое время такое же. Если ты удручен – и время твое скорбит".

 

ТА, с. 656

 

Абу Мохаммад Абдоллах ибн Мобарак: "Твои самые драгоценные моменты – когда ты свободен от побуждений нафса, а твои наиболее благословенные часы и моменты – те, когда люди не питают к тебе вражды и неприязни".

 

РА

 

Шах Ниматулла: "Знай, что время не может храниться в каком-то месте. По своей природе оно принадлежит "существам", и "мастер времени" (сахиб-э вакт) тоже принадлежит к ним.

Бог проявляет Себя во всем разнообразии форм, являясь различными путями, в зависимости от способности каждого из существ к восприятию".

 

РШ IV, с. 261

 

Кошайри: "Значение высказывания "время – обоюдоострый меч" таково: любой, кто берется за клинок осторожно, – невредим, а тот, кто груб – поранится им. Также и со временем: кто следует велениям времени – освобождается, а тот, кто не внимает его предписаниям, сопротивляясь им, – впадает в заблуждение".

 

РК, с. 90

 

Абу Али Даккак: "Время – наждак, который стачивает тебя, ни в чем и ничем не умаляя; это освобождение посредством сведения себя на нет и самоупраздненности".

 

РК, с. 90

 

Абу Абдоллах Мохаммад ибн Исмаил Магриби: "Твои наиболее добродетельные моменты – те, когда ты пребываешь в согласии (мавафекат) с людьми.

 

РК, с. 63

 

Кошайри: "Внимание к минувшему – это неправильное употребление вакта".

 

РК, с. 89

 

Музаффар Керманшахи: "Наиболее достойное дело, которое может исполнить преданный, – оберегать свой вахт, то есть в любом деле не торопить время и не тянуть его".

 

РК, с. 76

 

Абу Саид Харраз: "Суфизм – это смирение перед вактом".

 

ТА, с. 462

 

Джунайд: "Суфизм – это взлелеивание моментов".

 

КСТ, с. 299

 

Баба Тахир: "Факиру не следует быть подвластным времени, скорее, время должно быть подвластным ему".

 

ТКК, с. 579

 

Баба Тахир: "Пока не научишься смиряться с теми моментами (аукат), которые кажутся напрасными, – не узнаешь реальности времени".

 

ТКК, с. 647

 

Баба Тахир: "Состояния мистиков, которые достигли Реальности, имеют склонность к изменению в пределах трех метафизических моментов: первый – тот, в котором дыхание замедляется для обретения нового знания; второй – тот, когда это знание обращается в Реальность (хакикат); третий – когда эта реальность преображается в Истину (хакк). Три ступени духовного знания – знание несомненности ('илм аль-якин), видение несомненности ('айн аль-якин) и истина несомненности (хакк аль-якин) – входят в приведенную схему".

 

ТКК, с. 654

 

Баба Тахир: "Тот, кто в течение момента смотрит только на момент, – разменивает момент по мелочам"[53].

 

ТКК, с. 654

Баба Тахир: "Лелеять и оберегать время – разумно; однако мудрость заключается в познании (марифат) самого времени"[54].

 

ТКК, с. 655

 

Баба Тахир: "Время (вакт), проведенное вне занятости собой, в отрешенности от эго– сознания, рассматривается как обретение и польза, а время, проведенное в занятости собой, рассматривается как бесполезное и потерянное".

 

ТКК, с. 655

 

Рузбихан: "Метафизический момент (вакт) пролегает между прошлым и будущим, во времени (заман) медитации (моракеба). Явление сердцу мистических тонкостей из Незримого составляет его реальность. Джунайд возглашал: "Время дорого, а упущенного времени не вернешь".

 

ШШ, с. 548

Анон: "Время (вакт) – это место проявления творения. К нему также отсылают термины хал [55] и ан [56]. Искателю следует быть особенно внимательным к тому, что способствует появлению метафизического момента, ибо сводя вместе причины таких моментов, он получает в дар знание (эдракат), духовные прозрения (ма'ариф), раскрытие завес духа (мокашефат) и созерцательное видение (мо 'аийенат)".

 

ТТ, с. 235

Ансари: "Суфий – "дитя момента", а не "дитя желания".

 

ТС(А)