Два пути в практике буддийской медитации.

Вся область буддийской медитации подразделяется на два больших пути практики: саматтха-бхавана, развитие спо­койствия ума, и випассана-бхавана, развитие прозрения.

1. Развитие спокойствия ума добивается аппана-самадхи, того совершенного умственного сосредоточения, которое достигается в глубокой медитации, джхана. Эти состояния углубленности приобретаются при помощи методической практики сосредоточения на одном из сорока традицион­ных объектов медитации успокоения ума, саматтха-каммат-тхана; они переданы в поучениях Будды, и обстоятельно изложены в «Вишуддхи-магга» («Пути к чистоте»). Благода­ря достигаемой в углубленном состоянии высокой степени умственного сосредоточения, осознания и тишины чувствен­ные восприятия временно оказываются отключенными, а рассудочное мышление, которое на первой ступени углубленности еще проявляет незначительную деятельность, на следующих ее стадиях полностью прекращается на всё время их протекания. Уже из этого последнего положения можно заключить, что достижение одного лишь состояния углубленности не сможет привести к высочайшей цели учения Будды, осво­бождению от страданий. Это состояние раскрываетсяч скорее через прозрение, випассана, т.е. через непосредствен­ное, приобретенное из медитативного зрения проникнове­ние в преходящую, полную страдания и безлично-несуб­станциональную природу всей структуры бытия. Однако для этого необходима и рассудочно-мыслительная функция, ви-такка-вичара, конечно, уточненная медитацией, освобож­денная от беспокойства, глубокая и стойкая. Практикую­щему необходимо поэтому после выхода из состояния глу­бокой медитации продолжить ее развитием прозрения.

2. При развитии прозрения выявленные во время состоя­ния глубокой медитации психические процессы, а также и те телесные процессы, на которых базируется психика, теперь подвергаются анализу и рассмотрению в свете трех свойств бытия (как непостоянство и пр.) Эта процедура -углубленность, за которой следует прозрение, - действует кроме того и в качестве защиты против неверных интерпре­таций медитативных переживаний, которые возникают в силу влияний верований, деятельности рассудка или обус­ловленности чувствами; данное явленние встречается весьма часто у мистиков всех времен, стран и религий.

Глубокая умственная состредоточенность, достигаемая благодаря развитию прозрения и в свою очередь необходи­мая для его развития, имеет степень крепости, упачара-са-мадхи, «пограничной сосредоточенности»¹. В этом состоя­нии углубленности, как и в состоянии «полной сосредото­ченности», временно отключены пять главных препятствий к медитации, ниварана, и происходят характерные для сильной концентрации пять «членов углубленности», джхананга - в разной степени крепости.

Такой практический метод - «прозрение с предшест­вующим успокоением ума», саматтха-пуббангама-випасса-на (См. «Ангуттара-никая» IV, 170), - это именно тот метод, который больше всего рассматривается в поучениях Будды. Того, кто следует этому методу, называют саматха-яника, т.е. «тот, кто пользуется спокойствием ума как средством (упражнения в медитации)».

Однако весьма нередко в канонических текстах описыва­ется и другой метод, называемый в позднейшей терминоло­гии чистым (или простым) прозрением, сукха-випассана; а того, кто его практикует, называют «тем, кто пользуется прозрением, как средством», випассана-яника. Здесь без предварительного достижения углубленности практикую­щий стремится прямо подойти к освобождающему прозре­нию, которое одно только и может принести окончательное освобождение от алчности, ненависти и заблуждения, т.е. способствует достижению святости.

Из канонических текстов, рассматривающих чистое про­зрение, назовем «Сусима-сутту»². Упоминаемые там достигшие святости монахи называются «освободившимися при помощи мудрости», панна-вимутта; комментарий разъяс­няет, что это означает «без углубленности, через чистое прозрение». Также и во многих других текстах Будда дает указания относительно практики чистого прозрения, не упо­миная о состоянии углубленности; чистое прозрение опре­деленно названо ведущим к святости. Так, например, это говорится в «Самъютта-никае» XXXV, 70,152³. В «Ангутта-ра-никае» 1V, 170 сказано о методе «успокоения ума, которому предшествует прозрение», випассана-пуббанга-ма-саматха.

Последнее название нельзя, однако, понимать таким об­разом, как будто для практики прозрения нет необходимос­ти в «успокоенности ума», т.е. в известной степени сосредо­точенности; нельзя понимать дело так, что культивирова­ние сосредоточенности впервые потребуется уже после совершенного прозрения. Наоборот, здесь также необходимо достижение высокой степени умственной сосредоточеннос­ти. Эта степень сосредоточения при чистом прозрении не называется «пограничной сосредоточенностью» (см. выше), которая, как указывае само название, составляет скорее переходную ступень к полному сосредоточению в состоянии углубленности и по этой причине имеет особый характер. Напротив, в случае чистого прозрения речь идет о мгновенном сосредоточении ума, кханика-самадхи. Это мгно­венное сосредоточение ума протекает непрерывно, от одного мгновения к другому, одинаково сильно и спокойно, будет ли то повторное сосредоточение на одном и том же объекте, как при наблюдении за дыханием, или сосредоточение на новых объектах, которые прерывают упражнение и должны восприниматься практикующим с таким же вниманием, спо­койствием и собранностью, как и объект медитации. Эта «мгновенная сосредоточенность» по своей силе и способ­ности отключать на время умственные помехи равна «пог­раничной сосредоточенности» (см. выше). Старые мастера (в комментариях к «Вишуддхи-мага») говорях даже, что она сама по себе может сравниться с «полным сосредоточением», разумеется, это справедливо лишь в том случае, если про­зрение достигает своего наивысшего пункта, т.е. прони­кновения в четыре ступени святости (вступление в поток и т.д.). Здесь подчеркивается мгновенность сосредоточения, потому что в практике прозрения сильнее бросается в глаза мгновенное возникновение и исчезновение воспринимаемо­го в данный момент объекта.