Платон о формах правления, критерии классификации таковы.

Форма государства — это его устройство, выражающееся в характере политических взаимоотношений между людьми, между людьми и государством, между государством и людьми в процессе управления ими, в способах организации высших органов государственной власти и в административно-территориальном делении государства.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Формы правления по Платону

Наилучшими формами правления по Платону являются монархия и аристократия (власть лучших) - в зависимости от того принадлежит ли сознание высших идей одному человеку или же группе людей. Однако, действительность чаще всего демонстрирует неправильные формы правления, которыми являются:

- тимократия (власть честолюбия), когда в обществе нарушается гармония, происходит вражда между сословиями, а сильнейшие берут власть. Рождается и растет стремление к богатству и тимократия превращается в олигархию;

- олигархия, под которой Платон понимал власть богатых. В таком обществе идет вражда между богатыми и бедными, бедные побеждают просто потому, что их больше, и устанавливают демократию;

- демократия (власть большинства) несет беспорядок, анархию, распутство и бесстыдство толпы; в условиях беспорядка власть захватывает ловкий и коварный тиран;

- тирания - худший образ правления. Но и тирания не вечна, она разлагается и все повторяется заново. Таким образом, неправильные формы правления сменяют друг друга в строгой последовательности. Современники Платона (в частности Аристотель) критиковали его за эту идею, указывая, что переход от одной формы к другой может быть совершенно иным. Однако, Платон весьма прозорливо подметил тенденцию рождения тирании из необузданной демократии, что весьма часто наблюдалось на протяжении всей истории человечества.

Формы правления полисом

Управлять государством должны философы, прошедшие долгую научную и философскую подготовку, в конце которой они научаются созерцать идею блага и, соответственно, благо и зло в конкретных делах полиса. Эти философы являются лучшими, а их правление есть аристократия, самая хорошая форма правления, по Платону. Важно отметить, что, создавая типологию правлений, форм государственной жизни, Платон исходит из учения о душе. Так, аристократия является таким правлением, в котором главенствует разумное начало, а остальные ему подчиняются. Аристократия переходит в тимократию, правление честолюбцев, в котором главную роль играет волящее начало, которому подчинены разумное и вожделеющее. Тимократия переходит в олигархию, правление немногих обеспеченных людей, стремящихся к большему и большему богатству. От олигархии путь ведет к еще более худшей системе правления, к демократии, в которой равное положение занимают все граждане независимо от их способностей и образования. Демократию Платон считает предпоследней по испорченности формой правления. Самым большим злом является тирания, правление одного испорченного человека. Завершается платоновское изложение справедливого общества мифом о загробном воздаянии, которое расставит всех по их местам в зависимости от добродетельности и порочности. Это последнее обоснование того, почему справедливость лучше несправедливости.