Сердечная чакра и ее вибрация

Рассмотренный нами физиологический и духовный центр иногда называют хрит - чакрой, но более распространенный термин – анахата - чакра. Принято считать, что сердце представляет собой вместилище тихого мистического звука, подобного эху непрерывно расширяющейся Вселенной. Вибрация в сердце носит парадоксальное название – «звук, возникающий без удара» (анахата-шабда), которое подразумевает глубокую, ничем не нарушаемую тишину. В состоянии глубокой медитации человек способен воспринимать тишину, резонирующую в сердце, – тишину, составляющую основу бытия всех существ.

Переживая алхимическое преображение тонкого тела, йоги настраиваются на восприятие вибрации, проходящей по внутренним каналам организма. Звуковые потоки движутся по нади, и божественный звук, подобно вибрации струн ситара, отдается эхом в нервах и сосудах. Таким образом, частоты звука имеют прямое отношение к пране, пронизывающей все ткани и жидкости организма. Когда кости, суставы, связки и органы приведены в равновесие выполнением асаны, а легкие и сердце расширяются в ходе пранаямы, звучание этой сокровенной жизненной силы нарастает.

Классическим слогом, который произносят с целью усилить и привести в гармонию вибрационные ритмы сердца в тонком теле, является слог Ом. В священных индийских текстах морфемой Ом обозначается звуковой поток божественного начала (Шабда Брахман). Согласно Патанджали, произнося слово Ом, человек возвеличивает божество в своей душе путем совершенствования внутренней акустики сердца («Йога-сутры», 1.27). Именно посредством звуковой вибрации – звучания, не поддающегося истолкованию со стороны разума, – пробуждается божественная сущность. Таким образом, сердце является единственным источником вибрационного ритма, который слышат те, кто настроен на восприятие его присутствия.

Во время произнесения мантр в глубокой медитации атмосферное пространство сердца расширяется настолько, что поглощает разум, и в результате человека охватывает состояние безмятежной радости. При этом вибрации духовного сердца, именуемые спанда, неотделимы от потока сознания. В «Виджняна-Бхайраве» («Мудрости Шивы»), собрании тантрических наставлений, составленном в VIII веке в Кашмире, сказано:

Практика. Пламя сердечной медитации

Задача данной медитативной техники заключается в развитии сосредоточенного внимания и пробуждении внутреннего света посредством визуализации пламени, спокойно горящего в сердце.

Сядьте в удобную позу на возвышении высотой 8–15 см, опустите вес костей ног и таза на подушку. Подтяните боковые поверхности туловища вверх, приподнимите и раскройте область вокруг «глаз сердца». Закройте глаза и представьте, что у вас в центре груди теплится пламя. По мере того как ваше дыхание становится все более легким, представляйте, что пламя сознания в сердце горит все более спокойно и равномерно. Если в сердце-ум проникнут дуновения отвлекающих факторов, огонь начнет дрожать и выходить из-под контроля. При этом пламя утратит свою яркость, а появившийся дым будет препятствовать удержанию концентрации. В этом случае дышите спокойно, плавно и равномерно. Это поможет сделать огонь вашего сердца спокойным и устойчивым. Визуализируйте невозмутимое, безмятежно сияющее пламя, как огонь, который горит в месте, недоступном для ветра. Представьте, как ваша грудная клетка наполняется спокойным светом, который оно испускает. Вместе с тем почувствуйте дух великой радости, сопутствующий этому неколеблющемуся бессмертному внутреннему племени. Медитируйте таким образом в течение 5–30 минут.

Пещера сердца

В философии йоги сердце часто сравнивается с пещерой. Скрытое, потаенное и непостижимое, оно подобно древнему гроту, в котором теплится лампа сознания.

Цокньи Ринпоче, мой учитель практики тибетского буддизма дзогчен, описывая путь от поверхности в глубину сердечной пещеры, говорил о трех аспектах сердца: внешнем, внутреннем и тайном (сокровенном). Внешнее сердце можно охарактеризовать как порог пещеры. На него влияют внешние обстоятельства и взаимоотношения с другими людьми – в определенном смысле оно формируется под непрерывным воздействием кармы. Социальное «я» человека неизменно определяется взаимодействием между внутренним сердцем и окружающим миром. Данный слой является источником как радости, так и страданий, ибо мысли, эмоции, надежды и страхи зависят от явлений, происходящих вовне. Внешнее сердце всегда находится под ветрами обстоятельств, в результате чего внутрь проникают смятение, гнев, пристрастие, гордость и ревность («пять ядов»). Второй уровень, внутреннее сердце, можно считать составной частью внутреннего пространства сердечной пещеры. Оно представляет собой вместилище наших глубинных чувств, настроений и впечатлений. Это срединное сердце заключает в себе индивидуальное чувство «я» и определяет наше самоощущение. Под этим понимается все, что укоренялось и крепло в душе человека под воздействием условий внешней среды начиная с самого первого дня его жизни: самооценка, мысли, суждения, привычки, личная идентичность. Этот слой оказывает длительное и зачастую неоднозначное влияние на тонкое тело.

Самый глубокий уровень, тайное сердце, сродни неизмеримой сущности, которую невозможно ни познать, ни описать на человеческом языке. Тайное сердце тесно связано с тонким телом. Когда в «Катха-упанишаде» говорится, что «у сердца есть сто и одна нади и одна из них ведет к самому темени», речь идет о пути сокровенного сердца. Оно пребывает на такой глубине, что его невозможно осмыслить и даже назвать. Единственное средство установить связь с этим глубинным и вечным сердцем – продвигаться в отдаленные участки сердечной пещеры, что является поистине путешествием во мрак. Такое движение предполагает радикальный отказ от собственного «я» и переживание опыта подлинного самоотвержения. Поскольку тайное сердце недоступно для мышления и познания (которые являются всего лишь отпечатками собственных образов), последняя возможность добраться до этого слоя – решительное отречение от всего. Когда мы переходим в состояние не-знания, отступаем в темные глубины сердечной пещеры, нам «открывается величие «я», наступает конец [нашей] скорби» [10]. В буддийском учении этот незабываемый опыт утраты самоидентификации именуется шуньята (пустота). Одна из моих учителей дзэн, Роси Джоан Сазерленд, определяла это прикосновение к мудрости тонкого тела и погружение в глубину сердца как процесс «потемнения»[14].