Поза воина Ч. 2 (вирабхадрасана 2)

1. Правая рука VS левое колено

2. Лопатки VS низ живота

Результат

Внутренние движения позы уравновешивают друг друга, и если пометить каждое из них вектором, то сумма их будет равна нулю. Этот ноль – точка амехании, попадая в которую, мы останавливаем внутренний диалог. В практике поз йоги есть и другие способы его остановки, однако равновесие противоборствующих сил – главный.

Мы можем ощутить, как достигается точка амехании, с помощью простого упражнения. Попеременно прогибайте и округляйте поясницу, раскачивая её вперед‑назад, словно маятник. Постепенно уменьшайте амплитуду колебаний и дойдите до момента остановки.

Поддерживайте оба движения, которыми вы раскачивали поясницу, в активном виде, и вы ощутите точку амехании в нижней части своего тела. Пока равновесие движений существует – внутреннего диалога нет. А как только оно потеряется – просто повторите упражнение с начала.

В предыдущих главах мы – с подачи Мераба Мамардашвили – столкнулись с понятием амехании, а также двумя ему родственными – апорией и недеянием. Речь шла о том, что есть две силы с равным потенциалом, две истины, между которыми невозможно выбрать одну. И мы находимся в точке, где они уравновесили друг друга.

Существование такой точки есть в то же время закон, который регулирует возможность

«человеческого возвышения. В старом, религиозном смысле этого слова» [112].

Мамардашвили называет её точкой равноденствия:

«Есть некоторая точка, максимально насыщенная, в которой «сошлись тяжести всей земли» и которая в то же время, будучи насыщенной, пуста…» [113]

Представим, что эта точка находится в центре сферы. А мы все разбросаны по поверхности этой сферы. И, конечно, относительно возможности возвыситься мы все уравнены, так как удалены от центра на одинаковое расстояние. Поэтому

«из любой грязи или из любого великолепия мы можем возвыситься. И, следовательно, ни грязь сама по себе не имеет значения, ни великолепие» [114].

Об этом же говорит нам и йоговское слово «хатха», где «ха» – солнечная, а «тха» – лунная «энергия». Слово «хатха» указывает на борьбу двух противоположных начал, которая заставляет нас попасть в центр сферы, приоткрывая тем самым дверь в иное положение точки сборки. Из примеров, которые я привёл выше, видно, что индийский символизм – не эквилибристика мысли и не бесплодное фантазирование. Он описывает эффект работы физических сил.

Западная философия, которую часто и ошибочно считают отвлечённым умствованием, имеет в своем арсенале сходные понятия – диалектика и борьба противоположностей. Один из первых и наиболее ярких философов, смотревших на проблемы под этим углом зрения, – Гераклит Эфесский. Он известен своим афоризмом про реку, в которую нельзя войти дважды, и поговоркой «всё течёт, всё меняется». Его мышление, однако, лучше представляют такие цитаты, как: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают», «Война – отец всех вещей, отец всего», «Когда мы живём, души наши мертвы, когда мы умираем, они оживают».

Я обнаружил, что не только йога работает на принципе противоборствующих сил. На нём же основано – представьте! – фигурное катание. Фигурист борется с силой притяжения земли и инерцией. Он «выжимает» коньком лёд, сгибая и выпрямляя колено опорной ноги в нужных точках пути своего скольжения. Из этой борьбы и возникает плавность и устойчивость скольжения на рёбрах конька.

На первый взгляд, что может быть дальше от религии, философии, эзотерики и сопутствующих им практик, чем фигурное катание? Но присмотримся к нему повнимательнее. И тогда мы заметим, что, кроме противоборствующих сил, в этом изящном виде спорта есть ещё кое‑что, что объединяет его и с йогой, и с западной философией, и с учением дона Хуана. Это – центральная ось тела.

Способность держать эту ось – в борьбе с инерцией и силой притяжения – даёт устойчивость корпуса при скольжении. Способность держать ось позволяет исполнять многооборотные вращения и прыжки. А развитое чувство оси, или стержня, приводит к остановке внутреннего диалога, остановка – к безмолвному знанию, безмолвное знание – к видению.