Я не мог этого понять. Казалось, ответ Бапака противоречит тому, о чем мы с ним говорили сначала. Через год, когда я встретил Бапака в Индии, я понял изящество и простоту этого объяснения.

 

Бомон-Берам задал вопрос: “Разве мы не должны прилагать усилия воли, чтобы отказаться от некоторых действий и привычек, если мы знаем, что они препятствуют нашему духовному прогрессу?”

 

Я вмешался: “Но, Бапак, когда мы пришли в Субуд, нам сказали, что пытаться использовать усилия или силу воли нет необходимости. Фактически, Бапак говорил, что у нас НЕТ нашей собственной воли или же она слишком слабая, чтобы представлять из себя ценность...”

 

Бапак: “Да, это было так”.

 

Я продолжал: “А теперь Бапак говорит, что мы должны прилагать усилия и использовать волю...”

 

Бапак: “Значит, ты видишь противоречие в этих двух утверждениях Бапака?”

 

Я: “Да, это мне кажется противоречивым”.

 

Бапак: “Почему ты пришел в Субуд? Ты пришел, потому что испробовал различные способы духовного развития - буддизм, Кришнамурти, Гурджиева, и все они требовали усилий воли. Но эта воля не обнаруживала себя, а если она вообще и была, то столь слабая, что она не могла противостоять какому-либо давлению со стороны. Твоя жизнь неслась то в одном, то в другом направлении в зависимости от обстоятельств. Так ты пришел в Субуд. Тебе сказали, что здесь нет необходимости использовать волю или прилагать усилия, а все, что требуется, - это делать латихан как можно прилежнее. Это тебе понравилось, и ты остался в Субуде. Теперь, через три года, Бапак говорит: “Используй свою силу воли”. И ты говоришь, что тут противоречие. Но разве ты не видишь, что твой опыт, приобретенный за время, прошедшее между этими утверждениями, уже разрешил то противоречие?”

 

Я сказал, что я этого не заметил.

 

Бапак: “А было это так. Когда ты пришел в Субуд, в тебе не было ничего такого, что действительно можно было бы назвать Волей. Но по мере того, как ты занимался латиханом, эта Воля оживала в тебе и становилась сильнее. Теперь в тебе есть нечто, что можно распознать как Волю. Поэтому теперь Бапак говорит: “Используй эту Волю в той степени, в какой она в тебе развилась, чтобы отказаться от тех действий или привычек, которые, как ты сказал, ты знаешь, препятствуют твоему духовному прогрессу”. В той мере, в какой ты это будешь осуществлять, будет улучшаться твой латихан, а в той мере, в какой ты будешь отдаваться латихану, будет укрепляться твоя Воля. Таким образом, твоя Воля и латихан будут взаимодействовать и укреплять друг друга. Если ты целиком возложишь все на латихан и будешь намеренно продолжать следовать дурным привычкам, естественно, для твоего прогресса потребуется больше времени. То, что ты привык называть своей волей до прихода в Субуд, было своеволием. Теперь это Воля”. (Переводил Анвар Закир).

 

С восторгом я поблагодарил Бапака за его такое удивительно озаряющее объяснение.

 

Он продолжал: “Возьмем эту пепельницу. Бапак стряхивает в нее пепел. Приходит слуга и вычищает пепельницу. Бапак опять стряхивает в нее пепел. Слуга опять ее чистит. Бапак снова стряхивает в нее пепел. Слуга снова ее чистит. И так продолжается все время. Когда-нибудь, когда сигареты кончатся, пепла не станет. Но если Бапак хочет, чтобы пепельница стала чистой сейчас, он должен прекратить стряхивать в нее пепел”.

 

У Бомон-Берама появился дополнительный вопрос: “Почему бы в таком случае членам Субуда не дать правил поведения, которыми они могли бы руководствоваться”.

 

Бапак: “Но ведь правила поведения им уже даны!”

 

Бомон-Берам: “Я никогда их не видел”.

 

Бапак: “Как не видел? Правила поведения уже были даны Буддой, Христом, Мухаммедом...”

 

Б-Б и я рассмеялись в восхищении перед даром Бапака блестяще вести полемику. Это в точности соответствовало тому, что говорил всем нам Бапак в самом начале: “Субуд - не новая религия. Субуд - не учение. Все необходимые для нас учения уже были даны нам основателями Великих Религий. Субуд даст силу, которая поможет нам лучше понять нашу собственную религию и лучше следовать ей”.

 

Но мы, с нашим хитрым талантом помнить то, что нам удобно, и предавать забвению то, что выполнить труднее, обратили внимание лишь на первую часть этого объяснения: “Субуд - не учение...”

 

Эти разъяснения Бапака положили конец моей путанице относительно Субуда и дисциплины. Я слышал, как некоторые члены Субуда - обычно те, кто раньше практиковал системы, налагающие строгий режим дисциплины, сомневались, правомерно ли ждать, пока наша внутренняя сущность не скажет “стоп”. Я сам иногда с сомнением относился к отсутствию каких-либо правил в Субуде и к какой-либо дисциплине, которую налагал бы на нас Бапак для руководства нами хотя бы в бурные дни нашего начального этапа очищения. Теперь я осознал, что единственной полезной и эффективной может быть не та дисциплина, что приносится извне и основана на внешних правилах, которые мы только делаем вид, что выполняем, а та, что исходит изнутри как глубоко осознанная потребность нашего внутреннего "я".